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　　大多數(shù)中國(guó)人的生活中的宗教其實(shí)就是“平時(shí)不燒香，臨時(shí)抱佛腳”。

　　大多數(shù)中國(guó)人的生活中的宗教其實(shí)就是“平時(shí)不燒香，臨時(shí)抱佛腳”，有用則信，沒用就不信，完全是一種實(shí)用主義的態(tài)度。什么東西最有用呢？在家靠父母，出門靠朋友，“朋友”最有用。按照王學(xué)泰先生的研究，中國(guó)文化的一個(gè)最大秘密就是，中國(guó)人真正的崇拜的從來(lái)就不是“文圣”，而是“武圣”，是關(guān)公。為什么崇拜關(guān)公呢？其實(shí)就是崇拜關(guān)系，崇拜義氣，小圈子里朋友之間的義氣。但這種世俗的義氣其實(shí)并不值得這么崇拜。道理很簡(jiǎn)單，小圈子里的義氣的代價(jià)或者反面就是剝削圈外的人、掠奪圈外的人、虐待圈外的人。好萊塢電影《完美陌生人》里的一句臺(tái)詞，把這點(diǎn)說得很清楚，主人公說，她的原則是personal loyalty（個(gè)人忠誠(chéng)），因?yàn)檫@是law of universe（宇宙法則），對(duì)方不同意：是law of jungle（叢林法則）吧。把個(gè)人之間的忠誠(chéng)當(dāng)作一切的準(zhǔn)則，最高的標(biāo)準(zhǔn)，這其實(shí)人類最原始的做事方式，是叢林原則。但可惜，很多中國(guó)人崇拜的就是私人關(guān)系。所以，有華人處就有關(guān)羽，不管多偏僻的地方，你找到一個(gè)中餐館，你都能發(fā)現(xiàn)這位關(guān)圣爺?shù)淖阚E。

　　一個(gè)文明社會(huì)崇拜的應(yīng)該是原則，一些亙古不變的原則，己所不欲，勿施于人，平等，契約，等等，而不是不講原則的私人關(guān)系。一種文化，如果只講關(guān)系，不講原則，或者先講關(guān)系，再講原則，老實(shí)說，就憑這一點(diǎn)，就可以判斷這種文化的未來(lái)是不足樂觀的。黃仁宇說：“一只走獸，除非脫胎換骨，否則不能兼任飛禽”，很多人也都感慨中國(guó)人就像走獸，什么時(shí)候才能脫胎換骨，變成飛禽，好像一時(shí)看不到希望，包括一些最有見識(shí)的學(xué)者，在這方面，都覺得要實(shí)現(xiàn)這個(gè)轉(zhuǎn)變，實(shí)在是太難，只是有些學(xué)者話說得比較溫和，或者是因?yàn)樽约菏蔷謨?nèi)人，有些話不好多說而已。比如錢潁一有一次說，以中國(guó)現(xiàn)在的制度框架（廣義的制度包括信仰和價(jià)值觀），大概只能支持六千到七千美元的人均GDP，而現(xiàn)在沿海地區(qū)已經(jīng)是七八千了（全國(guó)平均數(shù)低一些），所以他這個(gè)話其實(shí)很沉痛，只是用一種很委婉的方式說出來(lái)。

　　中國(guó)有沒有西方意義上的宗教，儒家、道家到底是不是宗教，學(xué)術(shù)界一直在辯論。我的觀點(diǎn)是，我們的儒教、道家的道理本身都不錯(cuò)，根本的問題在于，應(yīng)用的時(shí)候用錯(cuò)了地方。秦暉沿用嚴(yán)復(fù)當(dāng)年在《群己權(quán)界論》的對(duì)公域、私域的劃分，強(qiáng)調(diào)公域要講民主，私域要講自由。我們卻全反過來(lái)了。應(yīng)該用在公共領(lǐng)域、用來(lái)治理國(guó)家的清靜無(wú)為（讓民做主，讓老百姓自己做主）的道家，反倒用到私人領(lǐng)域去了。漢初的黃老之治，與民休生養(yǎng)息的政策，從此就成了千古絕唱。相反，應(yīng)該用在私人領(lǐng)域的儒家的自我修養(yǎng)、自我實(shí)現(xiàn)、內(nèi)向超越（積極自由），反倒用到公共領(lǐng)域去了。所以儒家在中國(guó)逐漸發(fā)展成了一種統(tǒng)治工具，一種系統(tǒng)地洗腦和奴役被統(tǒng)治者的工具。統(tǒng)治者們天天講“修己安人”、“克己復(fù)禮”，，矛頭對(duì)準(zhǔn)的都是弱勢(shì)群體，目的都是控制這些被統(tǒng)治者，“修己”、“克己”，全是借口，要害全在“治人”、“安人”，歸根結(jié)底，是為了維護(hù)自身“家天下”的統(tǒng)治，也就是所謂的“陽(yáng)儒陰法”。

　　相反，道家卻變成了療養(yǎng)手段。做奴隸主，做奴隸做累了——做奴隸主和做奴隸都挺累的。做奴隸連自由都沒有，當(dāng)然累；做奴隸主的，每天都要看著，別讓這幫奴隸造反，也累；最累的是奴隸頭子，又怕下面造反，又怕上面不高興。大家都很累――累了怎么辦？就要靠道家來(lái)做私下的療養(yǎng)手段。什么吸納術(shù)、煉丹術(shù)、性命雙修、采陰補(bǔ)陽(yáng)之類，都屬于道家的療養(yǎng)手段了。尤其是那些靠科舉制度上去的奴隸頭子，所謂“陽(yáng)儒陰道”，表面上講文死諫，武死戰(zhàn)，精忠報(bào)國(guó)，最在乎的，其實(shí)還是自己那身臭皮囊。這其實(shí)也就是南懷瑾所說“儒家是糧店，道家是藥店”的意思。但南懷瑾這樣說是夸贊，他覺儒家是糧店，道家是藥店是好事咧。

　　相比而言，佛教是最博大精深的，但以管窺豹，掛一漏萬(wàn)地說，其精髓還在于一個(gè)“空”字。梁漱溟認(rèn)為印度文化的核心是取消，是一種向后看的、強(qiáng)調(diào)放棄的文化。一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，當(dāng)作如是觀。佛教中最中國(guó)化的禪宗的最大秘密之一在于“對(duì)時(shí)間的某種頓時(shí)的神秘的領(lǐng)悟”（李澤厚語(yǔ)）。總之，不要去試圖去把握世界，不要去把握人生，而是把握瞬間，通過一霎那來(lái)堪破生死，超越因果，這也是一種典型的放棄的哲學(xué)。熊十力比較佛儒得失說，與孔子看見“生”相比，佛學(xué)只見到“滅”。梁?jiǎn)⒊f，佛說法五十年，一言以蔽之，曰“無(wú)我”。雖然“無(wú)我”也可以解讀為愛自然，愛他人，慈悲為懷，但我估計(jì)大多中國(guó)人還是把“無(wú)”當(dāng)作了棄絕。當(dāng)然也有入世的人間佛教，強(qiáng)調(diào)儒釋互補(bǔ)，通過力行來(lái)改變周折遭的世界，但總體而言，強(qiáng)調(diào)放棄的比例還是更大一些。

　　歸根到底，宗教要解決的是人類行為的方向問題和動(dòng)力問題。解決了方向問題，才能保證大多數(shù)人走大道、中道和正道；解決了動(dòng)力問題，才能讓大多數(shù)人長(zhǎng)亭接短亭，一亭一亭走下去，讓整個(gè)社會(huì)實(shí)現(xiàn)持續(xù)的發(fā)展。我們的儒家和道家，應(yīng)該來(lái)講，首先是沒有把方向問題解決好的。聰明、才智都不缺，可惜都用錯(cuò)了地方，把儒家用到公域的結(jié)果是無(wú)窮無(wú)盡的權(quán)謀和權(quán)力游戲，把道家用到私域的結(jié)果是竹籃打水一場(chǎng)空的種種得道成仙的幻想。方向問題沒解決好，動(dòng)力問題，更是提不上日程了。私心以為，在動(dòng)力問題上做得最好的應(yīng)該還是宋明理學(xué)，不僅有“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開太平”的氣魄，也有“我心光明，亦復(fù)何言”的自信，更有“胸次悠然，直與天地萬(wàn)物，上下同流”的境界。然而，儒家這種所謂的“內(nèi)向超越”是否能夠普遍地化為的日復(fù)一日的庸常行為，化為包括販夫走卒之類的普羅大眾“茍日新，日日新”，“日拱一卒、功不唐捐”的踐行精神，實(shí)在還是一個(gè)大大的問號(hào)。龔鵬程老師在這里講的儒家的社會(huì)與生活實(shí)踐，從大的范圍來(lái)講，其實(shí)也屬于這個(gè)問題。這里我們不可能展開討論，但僅就儒釋貫通的馬一浮、熊十力、梁漱溟的那一代大師的最終選擇看來(lái)，最終的出路，應(yīng)該還是在宋明理學(xué)基礎(chǔ)上新儒家吧。